Ⅰ

심외무불성(心外無佛性)

 

1. 마음밖에 불성이 따로 없다(心外無佛性)

三界混起 同歸一心 前覺後覺 以心傳心 不立文字
問曰 若不立文字 以何爲心
答曰 汝問吾 卽是汝心 吾答汝 卽是吾心 吾若無心 因何解答汝 汝若無心 因何解 問吾 問吾卽是 汝心 從無始曠大劫以來 乃至施爲運動 一切時中 一切處所 皆是汝 本心 皆是汝本佛 卽心是佛 亦復如是 除此心外 終無別佛可得 離此心外 覓佛道圓寂 無有是處 自性眞實 非因非果 又法卽是心義 自心是佛 自心 是圓明寂照 若言心外 有佛及菩提可得 無有是處 佛及及菩 皆在何處 譬如有人 以手 捉虛空得否 虛空 但有名亦無相貌 取不得捨不得 是捉空不得 除此心外覓佛 終不可得也

"삼계가 혼돈하여 일어났으나 모두가 한 마음으로 돌아가나니 앞서 깨달은 분과 그 후에 깨달은 분들이 마음으로 마음을 전하며 문자에 의존하지 않았느니라."
어떤 이가 물었다.
"문자를 세우지 않는다면 무엇으로 마음을 표현합니까?"
이렇게 대답했다.
"그대가 나에게 묻는 것이 곧 그대의 마음이요, 내가 그대에게 대답하는 것이 곧 나의 마음이니 나에게 마음이 없다면 어찌 그대에게 대답할 수 있으며, 그대가 마음이 없다면 어찌 나에게 물을 수 있겠느냐. 나에게 묻는 그 자체가 바로 너의 마음이다. 끝없는 옛날부터 온갖 동작을 하는 모든 때와 장소가 그대의 근본 마음이며 모두가 그대의 근본 부처이다. 마음 그대로가 곧 부처라 함은 바로 이와 같으니라. 이 마음을 떠나서는 부처를 찾을 수 없나니 이 마음을 떠나서 불도와 열반을 구한다는 것은 옳지 못하다. 자성은 진실해서 인과에도 구애받지 않으며 법(法) 그대로가 마음이니, 스스로의 마음이 부처이며 자기의 마음이 곧 뚜렷이 밝고 고요히 비추는 것이 열반이다. 어느 누가 말하기를 '마음밖에 부처와 보리가 있어 얻을 수 있다'고 한다면 그것은 옳지 못하다.

부처와 보리가 모두 어디에 있는가? 어떤 사람이 손으로 허공을 잡을 수 있겠는가? 허공이란 이름 뿐이요, 형상이 없나니 잡을 수도 버릴 수도 없느니라. 이렇게 허공을 잡을 수 없는 것같이 이 마음을 떠나 부처를 찾는 것도 역시 끝내 찾지 못하리라."

覺是自心作得 因何離此心外 覓佛 前覺後覺 只言其心 心卽是佛 佛卽是心 心外無佛 佛外無心 若言心外有佛 佛在何處 心外 旣無佛 何起佛見 遞相광惑 不能了本心 被他無情物攝 無自由 若也不信 自광無益 佛無過患 衆生顚倒 不覺不知自心是佛 若知自心是佛 不應心外覓佛 佛不度佛 將心覓佛 不識佛 但是外佛者 盡是不識自心是佛 亦不得將佛禮佛 又不得將心念佛 佛不誦經 佛不持戒 佛不犯戒 佛無持犯 亦不造善惡 若欲覓佛 須是見性 卽是佛 若不見性 念佛誦經持齋持戒 亦無益處 念佛 得因果 誦經 得聰明 持戒 得生天 布施 得福報 覓佛 終不可得也

"깨달음은 자기 마음으로 해서 얻어지는 것이거늘 마음을 떠나서 부처를 찾으리요? 먼저 깨달은 분과 후에 깨달은 분들이 다만 마음 하나만을 말씀하셨으니 마음이 곧 부처요 부처가 곧 마음이라 마음 떠나서 부처없고 부처 떠나 마음 없음이니 마음밖에 부처가 있다고 한다면 부처가 어디에 있겠는가? 마음밖에는 부처가 있을 수 없는데 어찌하여 바깥에 부처가 있다는 견해를 일으켜서 서로 속여 근본 마음을 알지 못하고 무정물(無情物)에 얽매여 자유롭지 못하는가?

만일 믿지 못한다면 스스로를 속이는 것이라 이익이 없다. 부처는 허물이 없으나 중생이 어두워 자기의 마음이 부처인 줄 깨닫지도 알지도 못한다. 자기의 마음이 부처인 줄 안다면 마음 밖에서 부처를 찾지 말지어다. 부처가 부처를 제도할 수 없나니, 마음을 가지고 부처를 찾으면 부처를 보지 못한다. 다만 밖의 부처만 부처라 하는 것은 모두가 자기의 마음이 곧 부처인 줄을 모르기 때문이다.

또 부처를 지니고 부처에게 절하지 말며 마음을 가지고 부처를 염(念)하지 말라. 부처는 경을 읽지도 않으며, 부처는 계를 지키지도 않으며, 부처는 계를 범하지도 않으며, 부처는 지킴도 범함도 없으며, 선과 악을 짓지도 않는다. 만일 부처를 찾고자 한다면 반드시 자성을 보아야 곧 부처일 것이다. 자성을 보지 못한 채 염불을 하거나 경을 읽거나 재계(齋戒)를 지키거나 계를 지킨다면 아무런 이익이 없다. 염불은 왕생의 인과를 얻고, 경을 읽으면 총명해지며, 계를 지키면 하늘에 태어나고 보시를 하면 복스런 과보를 받겠지만 부처는 끝내 찾을 수 없느니라."

若自己不明了 須參善知者 了却生死根本 若不見性 卽不名善知者 縱說得 十二部經 亦不免生死 輪廻三界受苦 無有出期時 昔 有善性 誦得十二部經 猶自不免輪廻 只爲不見性 善性 旣如此 今時人 講得三五本經論 以爲覺法者 愚人也 若不識得自心 誦得閑文書 都無用處 若要覓佛 直須見性 性卽是佛 佛卽是自在人 無事無作人 若不見性 終日茫茫 向外馳求 覓佛 元來 不得 雖無一物可得 若未會 亦須參善知者 功須苦求 令心會解

"만일 자기를 밝게 알지 못하거든 반드시 선지식에게 찾아가 생사의 근본을 깨쳐야 한다. 만일 자성을 보지 못했다면 선지식이라 할 수 없다. 그가 비록 12부경을 다 설한다 하여도 생사를 벗어나지 못하고, 삼계를 윤회하는 고통에서 헤어나지 못하리라.
옛날에 선성(善性)이란 사람이 12부경을 다 외웠건만 여전히 윤회를 면치 못했으니 이것은 견성하지 못했기 때문이었다. 선성도 그러하거늘 요즘 사람들은 겨우 서너 권의 경전을 외우고서 법을 깨달았다 하나니 어리석은 사람이다. 만일 자기의 마음을 알지 못하면 부질없는 문구나 외워서는 아무런 쓸모도 없느니라.

부처를 찾으려 한다면 모름지기 자성을 보아야 하나니, 자성이 곧 부처이다. 부처란 곧 자유로운 사람이며 일없고 일없는 사람이다. 만일 자성을 보지 못한다면 종일토록 분주히 밖을 향해 구하면서 부처를 찾아도 얻지 못한다. 비록 한 물건도 얻을 것이 없다고는 하나 아직 알지 못한다면 반드시 선지식께 물어서 간절히 힘써 구하며 마음이 열리게 할지어다."

生死事大 不得空過 自광無益 縱有珍寶如山 眷屬如恒河沙 開眼 卽見 合眼 還見마 故知有爲之法 如夢幻等 若不急尋師 空過一生 然則佛性 自有 若不因師 終不明了 不因師悟者 萬中希有 若自己以緣會合 得聖人意者 卽不用參善知者 此卽是生而知之勝學也 若未悟解 須勤苦參學 因敎方得悟 若自明了 不學亦得 不同迷人 不能分別 白 妄言宣佛敎勅 謗佛妄法 如斯等類 說法如雨 盡是魔說 卽非佛說 師是魔王 弟是魔民 迷人 任他指揮 不覺隨生死海

"나고 죽음의 일이 크니 헛되이 보내지 말라. 스스로 속여서 이익이 없느니라.
진기한 보물이 산같이 쌓이고 권속이 항하의 모래같이 많더라도 눈을 뜰 때에는 보이거니와 눈을 감은 뒤에는 보이지 않는다. 그러므로 유위의 법은 꿈이나 허깨비 같음을 알 수 있다. 만일 서둘러서 스승을 찾지 않으면 헛되이 한 평생을 보내게 되리라. 불성을 본래 가지고 있으나 스승이 없으면 끝내 분명히 알기 어려우니, 스승을 만나지 않고 깨닫는 이는 만에 하나도 드물다.

만일 자기 스스로가 인연 따라 깨달아서 성인의 뜻을 얻은 사람은 선지식을 찾을 필요가 없으나, 이는 태어나면서 있는 수승한 학문이며, 만일 아직도 깨닫지 못했을 때에는 모름지기 선지식을 찾아서 참구해 배워야 한다. 가르침에 의하여서 야만 비로소 깨달음을 얻는다. 만일 스스로가 분명히 깨달았다면 배우지 않아도 미혹한 사람과는 같지 않겠지만 검고 흰 것을 분별치 못하면서 부처님의 가르침을 편다고 망언(妄言)을 한다면, 부처님을 비방하고 법을 욕되게 하는 것이니 이런 종류의 사람은 빗발 쏟아지듯이 설법을 하더라도 모두가 악마의 소리요, 부처의 말씀은 아니다.
이런 스승은 이미 악마의 왕이요, 제자는 저 자신도 모르는 사이에 그의 지휘에 따라 악마의 백성이 되어서 생사의 바다를 헤맨다."

但是不見性人 妄稱是佛 此等衆生 是大罪人 광他一切衆生 令入魔界 若不見性 說得十二部經敎 盡是魔說 魔家眷屬 不是佛家弟子 旣不辨 白 憑何免生死 若見性 卽是佛 不見性 卽是衆生 若離衆生性 別有佛性可得者 佛今在何處 卽衆生性 卽是佛性也 性外無佛 佛則是性 除此性外 無覺可得 覺外 無性可得

"자성을 보지 못한 사람이 망령되이 스스로를 부처라 하나 이런 중생들은 큰 죄인이어서 많은 중생들을 속여서 악마의 경계에 들게 한다.
만일 자성을 보지 못하면 설사 12부경을 모두 설하여도 모두가 악마의 말이요, 악마의 권속일지언정 부처의 제자는 아니다. 이렇게 검고 흰 것을 가릴 줄 모르거늘 무엇에 의하여 생사를 면하리요? 만일 자성을 보면 부처요, 자성을 보지 못하면 중생이다. 중생의 성품을 떠나서 달리 부처의 성품을 얻을 수 있다고 여긴다면 부처가 지금 어디에 있는가?
중생의 성품이 곧 부처의 성품이다. 자성밖에 부처가 없는지라 부처가 곧 자성이니, 이 자성을 떠나고서는 깨달음을 얻을 수 없고 깨침 밖에서 자성을 얻을 수 없느니라."

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