육조단경 - 우곡선원

Ⅲ

무념(無念)

8. 무념(無念)

선지식들아, 법에는 단박 깨침과 점차로 깨침이 없다. 그러나 사람에 따라 영리하고 우둔함이 있으니, 미혹하면 점차로 계합하고 깨친 이는 단박에 닦느니라.
자기의 본래 마음을 아는 것이 본래의 성품을 보는 것이다. 깨달으면 원래로 차별이 없으나 깨닫지 못하면 오랜 세월을 윤회하느니라.

善知識法無頓漸人有利鈍迷卽漸契悟人頓修識自本心是見本性悟卽元無差別不悟卽長劫輪廻

선지식들아, 나의 이 법문은 옛부터 모두가 생각 없음(無念)을 세워 종(宗)을 삼으며 모양 없음(無相)으로 본체를 삼고 머무름 없음(無住)으로 근본을 삼느니라.
어떤 것을 모양이 없다고 하는가?
모양이 없다고 하는 것은 모양에서 모양을 떠난 것이다. 생각이 없다고 하는 것은 생각에 있어서 생각하지 않는 것이요, 머무름이 없다고 하는 것은 사람의 본래 성품이 생각마다 머무르지 않는 것이다. 그러나 지나간 생각과 지금의 생각과 다음의 생각이 생각생각 서로 이어져 끊어짐이 없나니, 만약 한 생각이 끊어지면 법신이 곧 육신을 떠나느니라.
순간순간 생각할 때에 모든 법 위에 머무름이 없나니, 만약 한 생각이라도 머무르면 생각마다에 머무는 것이므로 얽매임이라고 부르며 모든 법 위에 순간순간 생각이 머무르지 아니하면 곧 얽매임이 없는 것이다. 그러므로 머무름이 없는 것으로 근본을 삼느니라.

善知識我自法門從上已來皆立無念爲宗無相爲體無住爲本何名無相無相者於相而離相無念者於念而不念無住者爲人本性念念不住前念今念後念念念相續無有斷絶若一念斷絶法身卽是離色身念念時中於一切法上無住一念若住念念卽住名繫縛於一切法上念念不住卽無縛也是以無住爲本

선지식들아, 밖으로 모든 모양을 여의는 것이 모양이 없는 것이다. 오로지 모양을 여의기만 하면 자성의 본체는 청정한 것이다. 그러므로 모양이 없는 것으로 본체를 삼느니라.
모든 경계에 물들지 않는 것을 생각이 없는 것이라고 하나니, 자기의 생각 위에서 경계를 떠나고 법에 대하여 생각이 나지 않는 것이니라. 일백 가지 사물을 생각하지 않고서 생각을 모두 제거하지 말라. 한 생각 끊어지면 곧 다른 곳에서 남(生)을 받게 되느니라.
도를 배우는 이는 마음을 써서 망념을 쉬도록 하라. 자기의 잘못은 그렇다 하더라도 다시 다른 사람에게 권하겠는가. 미혹하여 스스로 알지 못하고 또한 경전의 법을 비방하나니, 그러므로 생각 없음을 세워 종을 삼느니라.
미혹한 사람은 경계 위에 생각을 두고 생각 위에 곧 삿된 견해를 일으키므로 그것을 반연하여 모든 번뇌와 망령된 생각이 이로부터 생기느니라.

善知識外離一切相是無相但能離相性體淸淨是以無相爲體於一切境上不染名爲無念於自念上離境不於法上念生莫百物不思念盡除却一念斷卽別處受生學道者用心莫不息法意自錯尙可更勸他人迷不自見又謗經法是以立無念爲宗卽緣迷人於境上有念念上便起邪見一切塵勞妄念從此而生

그러므로 이 가르침의 문은 무념(無念)을 세워 종을 삼느니라.
세상 사람이 견해를 여의고 생각을 일으키지 않아서, 만약 생각함이 없으면 생각 없음도 또한 서지 않느니라.
없다함은 무엇이 없다는 것이고 생각함이란 무엇을 생각하는 것인가?
없다함은 두 모양의 모든 번뇌를 떠난 것이고, 생각함은 진여의 본성을 생각하는 것으로서, 진여는 생각의 본체요 생각은 진여의 작용이니라. 그러므로 자기의 성품이 생각을 일으켜 비록 보고 듣고 느끼고 아나, 일만 경계에 물들지 않아서 항상 자재하느니라. 유마경에 말씀하시기를 '밖으로 능히 모든 법의 모양을 잘 분별하나 안으로 첫째 뜻에 있어서 움직이지 않는다'하였느니라.

然此敎門立無念爲宗世人離見不起於念若無有念無念亦不立無者無何事念者念何物無者離二相諸塵勞念者念眞如本性眞如是念之體念是眞如之用自性起念雖卽見聞覺知不染萬境而常自在維摩經云外能善分別諸法相內於第一義而不動

* 오인돈수(悟人頓修: 깨친 이는 단박에 닦음)… 육조는 불지(佛地)만을 돈오견성(頓悟見性: 단박에 깨쳐서 성품을 봄)으로 인정하였으며, 불지에는 오후점수(悟後漸修: 깨친 뒤 점차로 닦음)가 없으므로 오인돈수라고 한 것이다.
* 무념위종(無念爲宗: 생각 없음으로 종을 삼음)… 등각(等覺) 이하의 모든 중생은 모두 망념이 있으므로[金剛已還의 一切衆生은 皆是有念일새]중생이라 하고, 모든 부처는 다 무념을 얻었으므로 부처라고 이름하느니라.
* 십지(十地)·등각(等覺)도 유념(有念: 생각이 있음)이요 불지만이 무념(無念: 생각이 없음)이니, 견성은 불지무념(佛地無念)이므로 무념위종이라고 한 것이다.

9. 좌선(坐禪)

선지식들아, 이 법문 중의 좌선은 원래 마음에 집착하지 않고 또한 깨끗함에도 집착하지 않느니라. 또한 움직이지 않음도 말하지 않나니, 만약 마음을 본다고 말한다면, 마음은 원래 허망한 것이며 허망함이 허깨비와 같은 까닭에 볼 것이 없느니라. 만약 깨끗함을 본다고 말한다면 사람의 성품은 본래 깨끗함에도 허망한 생각으로 진여가 덮인 것이므로 허망한 생각을 여의면 성품은 본래대로 깨끗하느니라. 자기의 성품이 본래 깨끗함은 보지 아니하고 마음을 일으켜 깨끗함을 보면 도리어 깨끗하다고 하는 망상[淨妄]이 생기느니라.
망상은 처소가 없다. 그러므로 본다고 하는 것이 도리어 허망된 것임을 알라. 깨끗함은 모양이 없거늘, 도리어 깨끗한 모양을 세워서 이것을 공부라고 말하면 이러한 소견을 내는 이는 자기의 본래 성품을 가로막아 도리어 깨끗함에 묶이게 되느니라.
만약 움직이지 않는 공부를 하는 자가 있다면 모든 사람의 허물을 보지 않는 그것이 곧 자성이 움직이지 않는 것이다. 미혹한 사람은 자기의 몸은 움직이지 아니하나 입만 열면 곧 사람들의 옳고 그름을 말하나니, 도와는 어긋나 등지는 것이니라. 마음을 보고 깨끗함을 본다고 하는 것은 도리어 도를 가로막는 인연이니라.

善知識此法門中坐禪元不著心亦不著淨亦不言不動若言看心心元是妄妄如幻故無所看也若言看淨人性本淨爲妄念故蓋覆眞如離妄念本性淨不見自性本淨心起看淨却生淨妄妄無處所故知看者却是妄也淨無形相却立淨相言是功夫作此見者障自本性却被淨縛若不動者不見一切人過患是性不動迷人自身不動開口卽說人是非與道違背看心看淨却是障道因緣

이제 너희들에게 말하나니, 이 법문 가운데 어떤 것을 좌선이라 하는가?
이 법문 가운데는 일체 걸림이 없어서, 밖으로 모든 경계 위에 생각이 일어나지 않는 것이 앉음(坐)이며 안으로 본래 성품을 보아 어지럽지 않는 것이 선(禪)이니라.
어떤 것을 선정이라 하는가?
밖으로 모양을 떠남이 선이요 안으로 어지럽지 않음이 정이다. 설사 밖으로 모양이 있어도 안으로 성품이 어지럽지 않으면 본래대로 스스로 깨끗하고 스스로 정(定)이니라. 그러나 다만 경계에 부딪침으로 말미암아 부딪쳐 곧 어지럽게 되나니, 모양을 떠나 어지럽지 않은 것이 곧 정이니라. 밖으로 모양을 떠나는 것이 곧 선이요 안으로 어지럽지 않은 것이 곧 정이니, 밖으로 선(禪)하고 안으로 정(定)하므로 선정이라고 이름하느니라.
유마경에 말씀하기를 '즉시에 활연히 깨쳐 본래 마음을 도로 찾는다'하였고, 보살계에 말씀하시기를 '본래 근원인 자성이 깨끗하다'고 하였느니라.
선지식들아, 자기의 성품이 스스로 깨끗함을 보아라. 스스로 닦아 스스로 지음이 자기 성품인 법신이며, 스스로 행함이 부처님의 행위이며, 스스로 짓고 스스로 이룸이 부처님의 도이니라.

今記汝是此法門中何名坐禪此法門中一切無碍外於一切境界上念不起爲坐內見本性不亂爲禪何名爲禪定外離相曰禪內不亂曰定外若有相內性不亂本自淨自定只緣境觸觸卽亂離相不亂卽定外離相卽禪內不亂卽定外禪內定故名禪定維摩經云卽時豁然還得本心菩薩戒云本源自性淸淨善知識見自性自淨自修自作自性法身自行佛行自作自成佛道

* 정·혜를 함께 한 부처의 무념(無念)만이 선정이요 그 밖의 것은 모두 번뇌·진로이다.

10. 삼신(三身)

선지식들아, 모두 모름지기 자기의 몸으로 모양 없는 계(無相戒)를 받되, 다 함께 혜능의 입을 따라 말하라. 선지식들로 하여금 자기의 삼신불을 보게 하리라. "나의 색신의 청정법신불에 귀의하오며, 나의 색신의 천백억화신불에 귀의하오며, 나의 색신의 당래원만보신불에 귀의합니다"하라.[이상 세번 부름]
색신은 집이므로 귀의한다고 말할 수 없다. 앞의 세 몸은 자기의 법성 속에 있고 세상 사람이 다 가진 것이다. 그러나 미혹하여 보지 못하고 밖으로 세 몸의 부처를 찾고 자기 색신 속의 세 성품의 부처는 보지 못하느니라.
선지식들은 들어라. 선지식들에게 말하여 선지식들로 하여금 자기의 색신에 있는 자기의 법성이 세 몸의 부처를 가졌음을 보게 하리라.

善知識 총須自體以受無相戒一時逐惠能口道令善知識見自三身佛於自色身歸依淸淨法身佛於自色身歸依千百億化身佛於自色身歸依當來圓滿報身佛已上三唱色身是舍宅不可言歸向者三身在自法性世人盡有爲迷不見外覓三身如來不見自色身中三性佛善知識聽與善知識說令善知識於自色身見自法性有三身佛

이 세 몸의 부처는 자성으로부터 생긴다. 어떤 것을 깨끗한 법신의 부처라고 하는가?
선지식들아, 세상 사람의 성품은 본래 스스로 깨끗하여 만가지 법이 자기의 성품에 있다. 그러므로 모든 악한 일을 생각하면 곧 악을 행하고 모든 착한 일을 생각하면 문득 착한 행동을 닦는 것이다. 이와 같이 모든 법이 다 자성 속에 있어서 자성은 항상 깨끗함을 알라.
해와 달은 항상 밝으나 다만 구름이 덮이면 위는 밝고 아래는 어두워서 일월성신을 보지 못한다. 그러다가 홀연히 지혜의 바람이 불어 구름과 안개를 다 걷어 버리면 삼라만상이 일시에 모두 나타나느니라.
세상 사람의 자성이 깨끗함도 맑은 하늘과 같아서, 혜(慧)는 해와 같고 지(智)는 달과 같다. 지혜는 항상 밝되 밖으로 경계에 집착하여 망념의 뜬구름이 덮여 자성이 밝지 못할 뿐이다. 그러므로 선지식이 참법문을 열어 주어 미망을 불어 물리쳐 버리면 안팎이 사무쳐 밝아 자기의 성품 가운데 만법이 다 나타나나니, 모든 법에 자재한 성품을 청정법신이라 이름하느니라.
스스로 돌아가 의지함이란, 착하지 못한 행동을 없애는 것이며 이것을 이름하여 돌아가 의지함이라 하느니라.

此三身佛從性上生何名淸淨法身佛善知識世人性本自淨萬法在自性思量一切惡事卽行於惡思量一切善事便修於善行知如是一切法盡在自性自性常淸淨日月常明只爲雲覆蓋上明下暗不能了見日月星辰忽遇慧風吹散卷盡雲霧萬像森羅一時皆現世人性淨猶如淸天惠如日智如月智惠常明於外著境妄念浮雲蓋覆自性不能明故遇善知識開眞法吹却迷妄內外明徹於自性中萬法皆見一切法自在性名爲淸淨法身自歸依者除不善行是名歸依

어떤 것을 천백억화신불이라고 하는가?
생각하지 않으면 자성은 곧 비어 고요하지만 생각하면 이는 곧 스스로 변화한다. 그러므로 악한 법을 생각하면 변화하여 지옥이 되고 착한 법을 생각하면 변화하여 천당이 되고 독과 해침은 변화하여 축생이 되고 자비는 변화하여 보살이 되며, 지혜는 변화하여 윗세계가 되고 우치함은 변화하여 아랫나라가 된다. 이같이 자성의 변화가 매우 많거늘, 미혹한 사람은 스스로 알아보지를 못한다.
한 생각이 착하면 지혜가 곧 생기나니, 이것을 이름하여 자성의 화신이라 하니라.

何名爲千百億化身佛不思量性卽空寂思量卽是自化思量惡法化爲地獄思量善法化爲天堂毒害化爲畜生慈悲化爲菩薩智惠化爲上界愚癡化爲下方自性變化甚多迷人自不知見一念善知惠卽生此名自性化身

어떤 것을 원만한 보신불이라고 하는가?
한 등불이 능히 천년의 어둠을 없애고 한 지혜가 능히 만년의 어리석음을 없애나니, 과거를 생각하지 말고 항상 미래만을 생각하라. 항상 미래의 생각이 착한 것을 이름하여 보신이라고 하느니라.
한 생각의 악한 과보는 천년의 착함을 물리쳐 그치게 하고 한 생각의 착한 과보는 천년의 악을 물리쳐 없애나니, 비롯함이 없는 때로부터 미래의 생각이 착함을 보신이라고 이름하느니라.
법신을 좇아 생각함이 곧 화신이요, 순간순간의 생각마다 착한 것이 곧 보신이요, 스스로 깨쳐 스스로 닦음이 곧 돌아가 의지하는 것이다. 가죽과 살은 색신이며 집이므로 귀의할 곳이 아니다. 다만 세 몸을 깨치면 곧 큰 뜻을 아느니라.

何名圓滿報身佛一燈能除千年闇一智能滅萬年愚莫思向前常思於後常後念善名爲報身一念惡報却千年善止一念善報却千年惡滅無始已來後念善名爲報身從法身思量卽是化身念念善卽是報身自悟自修卽名歸依也皮肉是色身是舍宅不在歸依也但悟三身卽識大意

* 내외명철(內外明徹: 안팎이 사무쳐 밝음)은 묘각(妙覺)이니 불교의 구경(究竟)이다. '시방세계 및 몸과 마음이 깨끗한 유리처럼, 내외명철을 식음(識陰)이 다하였다고 이름하나니, 부처님의 묘장엄해에 들어가 보리를 원만케 하니라[十方世界와 及身心이 如吠瑠璃하야 內外明徹을 名識陰盡이니 入於如來妙莊嚴海하야 圓滿菩提니라- 楞嚴經十].'
'깨끗한 유리 속에 밝은 달을 담은 것 같으면 문득 지위를 초월하여 과해(果海)에 들어가 무소득에 돌아가나니, 바야흐로 구경극칙이라고 이름하느니라[如淨瑠璃內含寶月하면 便超越地位하야 入於果海하야 歸無所得이니 方名究竟極則이니라- 감山楞巖通議十]'
'만약에 식음이 다하면 바야흐로 지위를 넘어 얻는 바가 없이 구경을 원만성취하여 깨끗한 유리에 보배달을 담음과 같으니라[若得識陰盡하면 方超地位하야 了無所得하야 究竟圓成하야 如淨瑠璃內含寶月하니라- 宗鏡錄八十八].'
'수정영락은 안팎이 사무쳐 밝아서 묘각에 항상 머무나니, 일체지혜의 지위라고 이름하느니라[水晶瓔珞은 內外明徹하야 妙覺에 常住하니 名一切智地니라- 瓔珞經上].'
* 육조스님은 내외명철을 청정법신이라고 하였다. 이는 불교의 구경인 원교불상(圓敎佛相: 원교의 부처님 모습)이다.
'묘각의 지위에 들어가서 청정법신을 성취하니, 원교불상이니라[入妙覺位하야 成淸淨法身하니 圓敎佛相也니라- 天台四敎議圓敎章一].'
* 조사스님의 말씀을 구차하게 교리에 배합할 필요가 없다고 생각할는지 모른다. 그러나, 육조스님이 강조하신 내외명철은 불교의 구경극칙인 원교묘각(圓敎妙覺)이다. 육조스님은 내외명철이라야 식심견성(識心見性: 마음을 알아 성품을 봄)이라고 하였으니, 종문의 표방(標榜)인 견성(見性)은 불교의 구경묘각 즉 성불(究竟妙覺卽成佛)임이 분명하다.

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