육조단경 - 우곡선원

Ⅳ

사원(四願)

11. 사원(四願)

이제 이미 스스로 삼신불에 귀의하여 마쳤으니, 선지식들과 더불어 네 가지 넓고 큰 원을 발하리라. 선지식들아, 다 함께 혜능을 따라 말하라.
무량한 중생 다 제도하기를 서원합니다.
무량한 번뇌 다 끊기를 서원합니다.
무량한 법문 다 배우기를 서원합니다.
위 없는 불도 이루기를 서원합니다.[이상 세번 부름]

선지식들아,
무량한 중생을 맹세코 다 제도한다 함은 혜능이 선지식들을 제도하는 것이 아니라, 마음 속의 중생을 각기 자기의 몸에 있는 자기의 성품으로 스스로 제도하는 것이니라.
어떤 것을 자기의 성품으로 스스로 제도한다고 하는가?
자기 육신 속의 삿된 견해와 번뇌와 어리석음과 미망에 본래의 깨달음의 성품을 스스로 가지고 있으므로 바른 생각으로 제도하는 것이니라.
이미 바른 생각인 반야의 지혜를 깨쳐서 어리석음과 미망을 없애버리면 중생을 저마다 스스로 제도한 것이니라. 삿됨이 오면 바름으로 제도하고 미혹함이 오면 깨침으로 제도하고, 어리석음이 오면 지혜로 제도하고 악함이 오면 착함으로 제도하며 번뇌가 오면 보리로 제도하나니, 이렇게 제도함을 진실한 제도라고 하느니라.
무량한 번뇌를 맹세코 다 끊는다 함은 자기의 마음에 있는 허망함을 제거하는 것이다. 무량한 법문을 맹세코 다 배운다 함은 위 없는 바른 법을 배우는 것이다. 위 없는 불도(佛道)를 맹세코 이룬다 함은 항상 마음을 낮추는 행동으로 일체를 공경하며 미혹한 집착을 멀리 여의고, 깨달아 반야가 생겨 미망함을 없애는 것이다. 곧 스스로 깨쳐 불도를 이루어 맹세코 바라는 힘(誓願力)을 행하는 것이니라.

今旣自歸依三身佛已與善知識發四弘大願善知識一時逐惠能道衆生無邊誓願度煩惱無邊誓願斷法門無邊誓願學無上佛道誓願成三唱善知識衆生無邊誓願度不是惠能度善知識心中衆生各於自身自性自度何名自性自度自色身中邪見煩惱愚癡迷妄自有本覺性將正見度旣悟正見般若之智除却愚癡迷妄衆生各各自度邪來正度迷來悟度愚來智度惡來善度煩惱來菩提度如是度者是名眞度煩惱無邊誓願斷自心除虛妄法門無邊誓願學學無上正法無心行恭敬一切上佛道誓願成常下遠離迷執覺知生般若除却迷妄卽自悟佛道成行誓願力

12. 참회(懺悔)

지금 이미 사홍서원 세우기를 마쳤으니 선지식들에게 '무상참회(無相懺悔:모양 없는 참회)'를 주어서 삼세의 죄장을 없애게 하리라.
대사께서 말씀하셨다.
"선지식들아, 과거의 생각과 미래의 생각과 현재의 생각이 생각마다 우치와 미혹에 물들지 않고, 지난 날의 나쁜 행동을 일시에 영원히 끊어서 자기의 성품에서 없애버리면 이것이 곧 참회니라. 과거의 생각과 미래의 생각과 현재의 생각이 생각마다 어리석음에 물들지 않고 지난 날의 거짓과 속이는 마음을 없애도록 하라. 영원히 끊음을 이름하여 자성의 참회라고 한다.
과거의 생각, 미래의 생각과 현재의 생각이 생각마다 질투에 물들지 않아서 지난 날의 질투하는 마음도 없애도록 하라. 자기의 성품에서 만약 없애버리면 이것이 곧 참회이니라."[이상 세번 부름]

선지식들아, 무엇을 이름하여 참회라고 하는가?
참(懺)이라고 하는 것은 종신토록 잘못을 짓지 않는 것이요, 회(悔)라고 하는 것은 과거의 잘못을 아는 것이다. 나쁜 죄업을 항상 마음에서 버리지 않으면 모든 부처님 앞에서 입으로 말하여도 이익이 없느니라. 나의 이 법문 가운데는 영원히 끊어서 짓지 않음을 이름하여 참회라 하느니라.

今旣發四弘誓願訖與善知識無相懺悔滅三世罪障大師言善知識前念後念及今念念念不被愚迷染從前惡行一時永斷自性若除卽是懺悔前念後念及今念念念不被愚癡染除却從前矯광心永斷名爲自性懺前念後念及今念念念不被疸妬染除却從前疾妬心自性若除卽是懺已上三唱善知識何名懺悔懺者終身不作悔者知於前非惡業恒不離心諸佛前口說無益我此法門中永斷不作名爲懺悔

* 견성을 하여 업식종자(業識種子)가 전부 소멸하여야만 참다운 참회이다.

13. 삼귀(三歸)

지금 이미 참회하기를 마쳤으니 선지식들을 위하여 '무상삼귀의계(無相三歸依戒: 모양이 없는 삼귀의계)'를 주리라.
대사께서 말씀하셨다.
"선지식들아, '깨달음의 양족존께 귀의하오며, 바름의 이욕존께 귀의하오며, 깨끗함의 중중존께 귀의합니다. 지금 이후로는 부처님을 스승으로 삼고 다시는 삿되고 미혹한 외도에게 귀의하지 않겠사오니, 바라건대 자성의 삼보께서는 자비로써 증명하소서'하라.
선지식들아, 혜능이 선지식들에게 권하여 자성의 삼보에게 귀의하게 하나니, 부처란 깨달음이요 법이란 바름이며 승이란 깨끗함이니라."

今旣懺悔已與善知識授無相三歸依戒大師言善知識歸依覺兩足尊歸依正離欲尊歸依淨衆中尊從今已後稱佛爲師更不歸依餘邪迷外道願自性三寶慈悲證明善知識惠能勸善知識歸依自性三寶佛者覺也法者正也僧者淨也

자기의 마음이 깨달음에 귀의하여 삿되고 미혹이 나지 않고 적은 욕심으로 넉넉한 줄을 알아 재물을 떠나고 색을 떠나는 것을 양족존이라고 한다. 자기의 마음이 바름으로 돌아가 생각마다 삿되지 않으므로 곧 애착이 없나니, 애착이 없는 것을 이욕존이라고 한다. 자기의 마음이 깨끗함으로 돌아가 모든 번뇌와 망념이 비록 마음 가운데 있어도 자성이 그것에 물들지 않는 것을 중중존이라고 하느니라. 범부는 이것을 알지 못하고 날이면 날마다 삼귀의계를 받는다. 그러나 만약 부처님에게 귀의한다고 할 진대는 부처가 어느 곳에 있으며, 만약 부처를 보지 못한다면 곧 귀의할 바가 없느니라. 이미 귀의할 바가 없으면 그 말이란 도리어 허망될 뿐이니라.
선지식들아, 각각 스스로 관찰하여 그릇되게 마음을 쓰지 말라. 경의 말씀 가운데 '오직 스스로의 부처님께 귀의한다'하였고 다른 부처에게 귀의한다고 말하지 않았으니, 자기의 성품에 귀의하지 아니하면 돌아갈 바가 없느니라.

自心歸依覺邪迷不生少欲知足離財離色名兩足尊自心歸正念念無邪故卽無愛著以無愛著名離欲尊自心歸淨一切塵勞妄念雖在自性自性不染著名衆中尊凡夫不解從日至日受三歸依戒若言歸佛佛在何處若不見佛卽無所歸旣無所歸言却是妄善知識各自觀察莫錯用意經中只卽言自歸依佛不言歸他佛自性不歸無所歸處

14. 성공(性空)

지금 이미 삼보에게 스스로 귀의하여 모두들 지극한 마음들일 것이니 선지식들을 위하여 마하반야바라밀법을 설하리라.
선지식들아, 비록 마하반야바라밀법을 생각은 하나 알지 못하므로 혜능이 설명하여 주리니, 각각 잘 들으라.
마하반야바라밀이란 서쪽 나라의 범어이다. 당나라 말로는 '큰 지혜로 저 언덕에 이른다'는 뜻이니라. 이 법은 모름지기 실행할 것이요 입으로 외는데 있지 않다. 입으로 외고 실행하지 않으면 꼭두각시와 같고 허깨비와 같으나, 닦고 행하는 이는 법신과 부처와 같으니라.
어떤 것을 마하라고 하는가?
마하란 큰 것이다. 마음의 한량이 넓고 커서 허공과 같으나 빈 마음으로 앉아 있지 말라. 곧 무기공에 떨어지느니라.
허공은 능히 일월성신과 대지산하와 모든 초목과 악한 사람과 착한 사람과 악한 법과 착한 법과 천당과 지옥을 그 안에 다 포함하고 있다. 세상 사람의 자성이 빈 것도 또한 이와 같으니라.

今旣自歸依三寶 총各各至心與善知識說摩訶般若波羅蜜法善知識雖念不解惠能與說各各聽摩訶般若波羅蜜者西國梵語唐言大智惠彼岸到此法須行不在口念口念不行如幻如化修行者法身與佛等也何名摩訶摩訶者是大心量廣大猶如虛空莫空心坐卽落無記空虛空能含日月星辰大地山河一切草木惡人善人惡法善法天堂地獄盡在空中世人性空亦復如是

자성이 만법을 포함하는 것이 곧 큰 것이며 만법 모두가 다 자성인 것이다. 모든 사람과 사람 아닌 것과 악함과 착함과 악한 법과 착한 법을 보되, 모두 다 버리지도 않고 그에 물들지도 아니하여 마치 허공과 같으므로 크다고 하나니, 이것이 곧 큰 실행이니라.
미혹한 사람은 입으로 외고 지혜 있는 이는 마음으로 행하느니라. 또 미혹한 사람은 마음을 비워 생각하지 않는 것을 크다고 하나, 이도 또한 옳지 않느니라.
마음의 한량이 넓고 크다고 하여도, 행하지 않으면 곧 작은 것이다. 입으로만 공연히 말하면서 이 행을 닦지 아니하면 나의 제자가 아니니라.

性含萬法是大萬法盡是自性見一切人及非人惡之與善惡法善法盡皆不捨不可染著猶如虛空名之爲大此是摩訶行迷人口念智者心行又有迷人空心不思名之爲大此亦不是心量廣大不行是小莫口空說不修此行非我弟子

15. 반야(般若)

어떤 것을 반야라고 하는가?
반야는 지혜이다. 모든 때에 있어서 생각마다 어리석지 않고 항상 지혜를 행하는 것을 곧 반야행이라고 하느니라.
한 생각이 어리석으면 곧 반야가 끊기고 한 생각이 지혜로우면 곧 반야가 나거늘, 마음속은 항상 어리석으면서 '나는 닦는다'고 스스로 말하느니라.
반야는 형상이 없나니, 지혜의 성품이 바로 그것이니라.
어떤 것을 바라밀이라고 하는가?
이는 서쪽 나라의 범음으로서 '저 언덕에 이른다'는 뜻이니라.
뜻을 알면 생멸을 떠난다. 경계에 집착하면 생멸이 일어나서 물에 파랑이 있음과 같나니, 이는 곧 이 언덕이요, 경계를 떠나면 생멸이 없어서 물이 끊이지 않고 항상 흐름과 같나니, 곧 저 언덕에 이른다고 이름하며, 그러므로 바라밀이라고 이름하느니라.

何名般若般若是智惠一切時中念念不愚常行智惠卽名般若行一念愚卽般若絶一念智卽般若生心中常愚自言我修般若無形相智惠性卽是何名波羅蜜此是西國梵音言彼岸到解義離生滅著境生滅起如水有波浪卽是於此岸離境無生滅如水承長流故卽名到彼岸故名波羅蜜

미혹한 사람은 입으로 외고 지혜로운 이는 마음으로 행한다. 생각할 때 망상이 있으면 그 망상이 있는 것은 곧 진실로 있는 것이 아니다. 생각 생각마다 행한다면 이것을 진실이 있다고 하느니라.
이 법을 깨친 이는 반야의 법을 깨친 것이며 반야의 행을 닦는 것이다. 닦지 않으면 곧 범부요 한 생각 수행하면 법신과 부처와 같으니라.
선지식들아, 번뇌가 곧 보리니, 앞생각을 붙잡아 미혹하면 곧 범부요 뒷생각에 깨달으면 곧 부처니라.
선지식들아, 마하반야바라밀은 가장 높고 가장 으뜸이며 제일이라. 머무름도 없고 가고 옴도 없다. 삼세의 모든 부처님이 다 이 가운데로부터 나와 큰 지혜로써 저 언덕에 이르러 오음의 번뇌와 진로를 여의니, 가장 높고 가장 으뜸이며 제일이니라.
가장 으뜸임을 찬탄하여 최상승법을 수행하면 결정코 성불하여, 감도 없고 머무름도 없으며 내왕 또한 없나니, 이는 정과 혜가 함께 하여 일체법에 물들지 않음이라. 삼세의 모든 부처님이 이 가운데서 삼독을 변하게 하여 계·정·혜로 삼느니라.

迷人口念智者心行當念時有妄有妄卽非眞有念念若行是名眞有悟此法者悟般若法修般若行不修卽凡一念修行法身等佛善知識卽煩惱是菩提捉前念迷卽凡後念悟卽佛善知識摩訶般若波羅蜜最尊最上第一無住無去無來三世諸佛從中出將大智惠到彼岸打破五陰煩惱塵勞最尊最上第一讚最上最上乘法修行定成佛無去無住無來往是定惠等不染一切法三世諸佛從中變三毒爲戒定惠

선지식들아, 나의 이 법문은 팔만 사천의 지혜를 좇느니라. 무엇 때문인가?
세상에 팔만 사천의 진로가 있기 때문이다. 만약 진로에 묶이지 않으면 반야가 항상 있어서 자성을 떠나지 않느니라. 이 법을 깨친 이는 곧 무념이니라. 기억과 집착이 없어서 거짓되고 허망함을 일으키지 않나니 이것이 곧 진여의 성품이다. 지혜로써 보고 비추어 모든 법을 취하지도 아니하고 버리지도 않나니, 곧 자성을 보아 부처님 도를 이루느니라.

善知識我此法門從八萬四千智惠何以故爲世有八萬四千塵勞若無塵勞般若常在不離自性悟此法者卽是無念無憶無著莫起?妄卽自是眞如性用智惠觀照於一切法不取不捨卽見性成佛道

* 오즉불(悟卽佛: 깨치면 곧 부처)… 육조는 불지(佛地) 이외는 깨달음[悟]으로 인정치 않는다.
* 최상최존(最上最尊: 가장 으뜸이고 가장 높음)… 육조가 설하신 법문의 전체를 두고 말함이다.

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